Земята на жените: как живеят феминистките комуни
"Искам да организирам женската си комуна, защото говоренето с мъже ме разболява. Става дума не само за физическа сигурност, но и за психологическо насилие. Затова искам да общувам само с жени и да живея само с жени. “Така Татяна Болотина е феминистка, лесбийска, веганска и анархистка, която мечтае да създаде женска община в Централна Русия. организира среща, на която очерта приблизителен план за създаване на комуна с няколко, които се интересуват от идеята за общността.Според Болотина по мрежата на ВКонтакте, проектът все още е на етап намиране и одобряване на място, Татяна е готова Това лято ще отидете в селото.
Съдейки по коментарите на записите на организационната среща, която Татяна изложи на youtube, идеята за феминистка община изглежда много странна за мнозина. Най-нежният епитет, използван от коментаторите, е „болести“, а на участниците в срещата се препоръчва да „изберат възможно най-отдалечено място“, за да не се намесват в „нормалните хора“. Но Болотин не е първата жена, която има идеята да се откаже от всяко взаимодействие с мъжете. Историята знае много успешни примери за раздяла: те са вдъхновени както от руския активист, така и от нейните връстници в чужбина. Както пише една жена в дискусия за Reddit: „Искам жените от нас да имат свой град, държава или планета.
Лесбос, амазонки и феминистка научна фантастика
Малко се знае за женските общини преди 20-ти век: може би най-яркият пример за такъв съюз е група фенове на Артемида, водена от легендарната древна гръцка поетеса Сафо (всичко това се случи на остров Лесбос). Все още има някои истории за прогресивните жени от света на изкуството - например, за френския писател от американски произход, Натали Барни, която е била отворена лесбийка и разтърсва основите на парижкото общество от 1900-те. До двадесети век жените имаха малко права и възможности за разделяне, но в митологията и изкуството често се появява темата за „земята на жените“. Сигурно сте видели една от най-новите попкултурни интерпретации на този сюжет - остров Амазонка от Чудо жена - парче земя, изолирана от жестокия свят, където гордите воини живеят в хармония с природата, работят и тренират на фона на водопади и скали. възможен удар отвън.
Подобна картина на един проспериращ свят, управляван от жени, е изобразена през 1915 г. от американския писател Шарлот Перкинс Гилман в култовия роман "Херланд". По време на втората вълна на феминизма се появяват много произведения в жанра на феминистката утопия: например в книгата "Жените мъже" научната фантастика Джоана Рас описва свят, в който епидемията от чума унищожи всички хора преди стотици години. В феминистките утопии жените, освободени от патриархата, показват изключителни способности в различни области, развиват технологии и изграждат справедливо и хуманно общество, в което няма място за насилие и всякакви форми на дискриминация, влизат в лесбийски съюзи или изцяло изоставят отношенията си, като предпочитат спокоен живот сред равни сестри.
"Роб, който изгонва господаря си от бараката си, определя по този начин, че тя не е робиня. Определението е друга страна на правителството", пише Фрай.
Нещо подобно и си представя идеалното бъдеще на западните феминисти от 70-те години, които започнаха активно да развиват теорията и практиката на сепаратизма. Те разсъждаваха, че единственият начин да се освободят истински от патриархата е да се отделят от съществуващата политическа система, масовата култура, да излязат от семейните отношения и да ограничат общуването с мъже и жени, които поддържат патриархалната структура на света. Гендерният изследовател Мерилин Фрай определя феминисткото разделение като „различни видове и форми на разделяне от мъжете и от институции, взаимоотношения, роли и дейности, които се определят от мъжете, доминирани от мъже и които работят в полза на мъжете и поддържането на мъжките привилегии”. Разгледани са прояви на сепаратизъм и отхвърляне на телевизията и четене на сексистка литература, както и прекратяване на сексуалните отношения с мъжете и финансова независимост и отделно жилище.
Фрай подчерта, че разделянето е „инициирано и поддържано от волята на жените“, тоест гетто за жените, предлагано от държавата или от отделни мъже - да речем, училища за момичета - не служат за освобождаването на жените, а обратното. "Робът, който изгонва господаря си от бараката, определя, че тя не е роб. Определението е друга страна на правителството", пише Фрай. В същото есе тя отбеляза, че мъжката раздяла - клубове за господа, спортни отбори, студентски братства и т.н. - винаги се смяташе за естествена, а женските сдружения предизвикват жестока негативна реакция (пример за такава непропорционална агресия може да се наблюдава днес - в същите коментари към видео Swamp). Според Фрай, яростта на мъжете означава, че сепаратистите правят всичко както трябва.
"Изхвърлете козметиката и се преместете в гората"
Първата организация, която обявява преднамерено изолация от патриархата, е Boston Cell 16, основана през 1968 година. Ръководителят на групата, Роксана Дънбар, посъветва жените да забравят грима, модата и като цяло „нездравословната практика на самоизразяване чрез външен вид“, да променят името си и да научат самозащита, за предпочитане карате. Също така, участниците в „Cell 16“ препоръчаха „да се отделят от мъжете само ако не помогнат за освобождаването на жените“ и да се въздържат от романтични и приятелски отношения с мъжете. Други организации отидоха по-далеч и казаха, че единственият сигурен начин да избягат от патриархата е лесбийството, защото хетеросексуалните и бисексуалните жени винаги рискуват да попаднат под мъжкото влияние и да предадат приятелите си в името на "хетеросексуалните привилегии". Според тази логика лесбийските отношения са идеален модел, при който жените могат да инвестират максимално в други жени, да вдъхновяват и да се грижат един за друг, без да харчат енергия за мъжете.
Разрастването на сепаратисткото движение бе улеснено и от факта, че през 60-те години на миналия век много американски жени вече са придобили практически политически опит. Те рисуваха плакати и маршируваха заедно с тях на демонстрации, призоваваха за край на Виетнамската война, застъпничество за грижата за планетата и правата на ЛГБТ хората, някои дори успяха да живеят в анархистични общини. Въпреки това, много от тях бяха разочаровани: активистите отбелязаха, че дори в най-прогресивните кръгове жените остават встрани, а сексизмът просто приема по-малко очевидни форми, но всъщност не изчезва. Според Фрай и други изследователи на пола, дори в борбата за правата на ЛГБТ, целите на гей и лесбийските феминистки не съвпадат, а активистът Дел Мартин в нейното програмно есе "Ако всичко това е налице" директно обвини ЛГБТ общността в сексизъм. Лесбийките на Radfem създават свои собствени организации, а някои осъзнават мечтата за пълно отделяне от мъжете: те се преместват в общини, където достъпът за мъже е затворен независимо от ориентацията.
Документален филм "Лесбийка: паралелна революция"
През лятото на 1971 г. във Вашингтон се появяват Фурии - лесбийски феминистки, които основават собствена община. В нея живееха 12 млади жени и три деца, всички те имаха не само жилище, но и доходи, както и лични вещи - включително дрехи. Фюри заявиха, че лесбийството не е въпрос на сексуално предпочитание, а политическа позиция, която всички жени трябва да изберат, ако искат да сложат край на патриархалното господство. Като героиня на документалния филм „Лесбийка: паралелна революция” Селма Мириам обяснява: „За мен лесбийството не е свързано със секса. Вярвах, че лесбийките са предимно самостоятелни жени, които принадлежат към себе си и могат да се грижат за себе си.”
След градските общини, женските фестивали и групите за самоосъзнаване в началото на 70-те години на миналия век в Съединените щати започнаха да се появяват „женски земи” - селски селища, чиито жители се стремяха да се разделят не само от патриархалното общество, но и от пазарната икономика. "Жените се учат взаимно, вдъхновяват се взаимно," казва Лори Йорк, която все още живее със съпругата си в парцел, закупен по това време в Северна Калифорния. "Това е ефект на глухарче. Повишаването на самосъзнанието дава семена и вятърът ги духа навсякъде."
Лесбийките се преместили в селото, научили се да отглеждат зеленчуци, плодове и билки, занимавали се с ръчен труд и усвоявали традиционно мъжки умения като ремонт на автомобили и строителство. Сепаратистите отказаха патриархата дори на нивото на език, който беше признат за фалоцентричен: вместо думата "жена" те използвали "womyn", "womin" или "wimmin" - за да се отърват от корена "човек". Kommunarki купи земя или вили в клуба, живееше от собствените си спестявания, средства от продажбата на стари жилища, дарения или това, което успяха да спечелят за зеленчуците, отглеждани на сайта. През 1976 г. в Орегон се появи първият нетърговски доверителен „женски земи” на Орегонския женски земен фонд.
Да оцелееш на "земята на жените"
Според оценките на журналиста на The New York Times, все още има около сто лесбисепаратистки общности, създадени през 70-те и 80-те години в САЩ и Канада. Повечето от тях запазват местоположението си в тайна, преди всичко поради съображения за сигурност: много общини са в консервативни държави и местните жители едва ли биха били възхитени от квартала с лесбийските феминистки. Както и преди тридесет години, строги правила се прилагат в селските общини. Никой мъж не е допуснат на територията: например, момчета на възраст над десет години не се допускат в село HOWL във Вермонт за жени с каквато и да е ориентация, а в лесбийската община Алапина в Алабама изпращат полу-смешно послание „Човек на нашата земя!“. дъщеря с шестмесечен син. "Мъжете са склонни към насилие. С появата на мъжете, привеждането на силите в групата се променя незабавно, така че реших, че просто не искам да бъда с тях", казва Уини Адамс, шестдесетгодишен комунист. В миналото тя имала съпруг и две дъщери, но с течение на времето Адамс осъзнал, че не е живяла собствения си живот, а само е изпълнила очакванията на обществото и стигнала до лесбосепаратизма.
Днес в Алапин живеят двадесет жени, около петнайсет са собствениците на парцели и планират да се преместят тук след пенсиониране, но средната възраст на общината наближава седемдесет, а общността е изправена пред нови предизвикателства. По-възрастните жени вече нямат много сили да подкрепят домакинството, а младите лесбийки не са привлечени от изолирано съществуване в община, където поръчките не се променят от няколко десетилетия. Както отбелязва генно-изследователката Джейн Р. Дики, нейните ученици не определят самоличността си като привърженици на лесбийския сепаратизъм и не искат да прекарат целия си живот отделно от останалата част от ЛГБТ общността и града. Също така, хилядолетията не са съгласни с много от вярванията на феминистите от втората вълна, главно с транс-изключителност. Поради противоречията относно това дали транссексуалните жени трябва да бъдат допуснати до женско събитие през 2015 г., известният музикален фестивал на Мичиган Womyn's, който се провежда в продължение на почти четиридесет години, приключи със скандал.
Първите жители на селото съчетават травматичен опит - изнасилване от британски войници, след което не могат да продължат предишния си живот в родните си села, тъй като те са били "обезчестени"
Някои бивши затворени общини се адаптират към съвременния живот: за да печелят и привличат нови хора, те извършват платена дейност и отварят врати за туристите. Както казва мениджърът на Camp Sister Spirit, „феминистката утопия е голяма, но не бихме оцелели, ако бяха приети само лесбисопаратистите”. Съдейки по блоговете и прегледите на пътниците, пребиваващи в „село за жени“ като Sugarloaf или SuBAMUH напомня за почивка на летен лагер: жените живеят в къмпинг, пеят вечер край огъня, правят се прически и се учат на фона, снимат на фона природа и обещават да пишат един на друг, да се връщат у дома.
Женските общини извън Северна Америка не са толкова многобройни и са склонни да избягват вниманието, вместо да привличат посетители, но има и изключения. Едно от най-известните женски селища в света е Умоджа, село в Кения, което през 1990 г. е основано от петнадесет жени от народа самбуру. Първите жители на селото обединиха травматично преживяване - изнасилване от британски войници, след което те не можеха да продължат предишния си живот в родните си села, тъй като били „обезчестени”. По-късно към тях се присъединиха и други кенийци, които страдаха от сексуално и домашно насилие, „обрязване на жени”, унизителни посвещения, принудени ранни бракове или просто не искаха да се примиряват с позицията си на роби (момичета от пубертета и дори по-млади от „продава” на жените в замяна на жени) на добитъка). Сега в Умоджа живеят четиридесет и седем жени и около двеста деца, които посещават училище, организирано от общината. Възрастните отглеждат животни и се занимават с занаяти - в селото винаги са добре дошли туристите, които разпалват цветни мъниста и традиционни тоалети. Жените в Умоджа живеят много скромно, но успяха да съберат пари и да закупят земята, на която се намира селото.
Сепаратизъм за начинаещи
Днес Роксана Дънбар, основателят на легендарната „Клетка 16“, признава, че нейните идеи за феминистки ескапизъм като „патриархален убиец“ от четиридесет и шест години не са оправдани. "Общините лишават от феминисткото движение на енергия", казва изследователят. "Онези, които отидоха там, за да живеят, просто се отдръпнаха от обществото и не предизвикаха никакви мащабни политически промени." Дънбар-Ортиз също така отбелязва, че животът в комуните изисква спестявания или пасивен източник на доходи, а не всички жени могат да си го позволят, така че лесбийско-сепаратисткото движение в САЩ става елитарно.
Пълното разделение за живота все още изглежда идеалното решение за много радикални феминистки, но те също така признават, че това не е вариант за всички. Авторът на ресурса „радикален вятър” пише, че главното не е физическото разделяне, макар че е желателно, а сепаратисткото съзнание е „готовност да се движи напред, да се придържа към принципите на радикалния феминизъм, дълбоката съпричастност към жените и отхвърлянето на мъжкото господство”. "Съгласен съм, че повечето от нас, ако не всички, не могат да се отърват от мъжете в ежедневието. Повечето жени са принудени да си взаимодействат и да работят с мъже - често единствената възможна възможност за намиране на работа", казва Witchwind. , Тя вярва, че жените трябва преди всичко да се стремят към осъзнаване и борба с проявленията на патриархалното съзнание сами по себе си и буквално да се отделят от мъжете само в тези области, където това е възможно без да се вреди на себе си.
Дори жените, които никога не са чували или не приемат активно феминизма, правят това интуитивно: лесно е да си представим компания от руски жени, които се събраха, за да „седят без мъже“ и да обсъдят своите преживявания.
Мерилин Фрай също пише, че "повечето феминисти, а може би и всички, практикуват някаква форма на отделяне от мъжете и мъжките институции за господство". Със сигурност го правите, дори ако не се смятате за радикална феминистка: например, не добавяйте непознати мъже към приятелите си в социалните мрежи или провеждайте партита само за момичета. Дори жените, които никога не са чували за феминизма или не го приемат интуитивно, правят това: лесно е да си представим компания от руски жени, които са се събрали, за да „седят без мъже“ и да обсъждат чувствата. Женските пространства, клубове, срещи и други събития се основават на принципа на разделение, където участниците могат да се учат, да споделят опит, да се подкрепят емоционално или просто да се отпуснат без мъже - това може да бъде феминистки филмов клуб и курсове за женски писатели и хотел или курорт. само за жени. Такива пространства съществуват в Русия: например селският дом "Залеская" край Москва напомня западните феминистки лагери като Sugarloaf - природата, майсторски класове, аскетичен живот в кучетата и атмосферата на сестринството. Основателите на проекта подчертават, че "предложенията са насочени предимно към нуждите на жените" и "печалбите остават в ръцете на жените".
Радикалната феминистка Анна Жарк смята, че има възможности за пълно отделяне от мъжете в Русия, но все пак най-достъпната форма е частична: много жени имат възможност да се издържат и да споделят къщата само с жени, например, за да намерят партньор за бракосъчетание или лесбийска връзка. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.
"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. А в Русия за много жени всички лични и икономически ресурси изчезват само за да оцелеят. Но ако някой успее, обмислям възможността да се присъединя към себе си ”, казва Виктория Скибина, която се интересува от идеята за Болотина. Тя нарича принципа на ненасилствената комуникация, който предупреждава, че преместването в пустинята и изоставянето на комфорта ще бъде сериозно предизвикателство за градските жени, но възможността да се живее с жени със съмишленици си струва.
снимки: Уикипедия, Лесбиана: паралелна революция, Умоджа: селото, където мъжете са забранени
