„Те не са роби”: Какво е веганските алобиционизъм
Въпросът за правата на животните и дали е допустимо да се ядат, t все още е горещо. Дори сред хората, които ядат месо, съществуват различни мнения: различни култури не са съгласни кои животни могат да бъдат отглеждани за храна и кои могат да се държат като другари. Например, в Северния Виетнам, можете да видите пържени кучета на сергиите на пазара, а перуанците го смятат за деликатес от морски свинчета. Хората, които ядат животни, които се считат за опитомени в своята култура, често се считат за приемливи, защото между тях няма лична връзка: „Не знаех този заек и не се чувствах така.“
Вегетарианците сами решават етичен проблем, като напълно премахват месото от диетата. В този случай обаче остават много спорни моменти и ситуации, в които хората увреждат други видове - например, подпомагат производството на козметични продукти, тествани върху животни, или купуват продукти в пластмасови опаковки, които могат да причинят смърт на бозайници, риби и птици. Веганите отказват да използват животински продукти, било то месо, кожа или кожа, или мед. Списъкът на забранените продукти включва, например, фотографски филм, който може да включва желатин от животински произход. От нея се правят капсули за лекарства, използва се в печатарската и текстилната промишленост. Дори купувайки обувки от изкуствена кожа, можете да намерите там неетично лепило.
Логиката диктува, че за да бъдем последователни в моралните нагласи, човек трябва да отиде по-далеч и не просто да се откаже от месото, а мисли чрез абсолютно всички действия. Разбираме колко далеч можете да отидете в защитата на правата на животните, да бъдете част от цивилизацията, и дали тя изглежда като опит да се наваксва с непрекъснато отдалечаващия се хоризонт.
Освободително движение
Веганският абалиционизъм е радикална екологична идеология, която предполага, че веганизмът е само етичен минимум (който обаче членовете на движението считат за задължителен за всички хора). Основната и глобална цел на аболиционистите е да освободят напълно животните от статута на собственост. Те вярват, че животните имат права, както и хората, и най-важното от тези права - да не бъдат подлагани на експлоатация и да не са стока. Ето защо името на идеологията се отнася до движението за освобождаване на роби, а положението на животните, държани в клетки, се обучава и убива в сравнение с робството или геноцида.
Поддържането на животни у дома като домашни любимци в тази координатна система е начин за експлоатация. При възражението, че собствениците могат да се отнасят добре с животните, аболиционистите отговарят, че потисничеството не изчезва от това - в края на краищата, дори и “добрият” собственик има право да предаде животното в приюта или да решава да заспи. В същото време участниците в движението отбелязват, че е възможно и необходимо да се помагат на животните, които вече са се оказали в трудна ситуация поради действията на хората - например, да вземат у дома котка от приют или улично куче, като ги изгонват, за да не бъде жертва на човешко насилие. Между другото, някои фуражни животни, които живеят в дома си веганска храна на основата на растителни протеини - в интернет можете да намерите много инструкции как да прехвърлите котки и кучета на веганска храна.
Може ли животинските продукти да бъдат „хуманни“? Аболиционистите са сигурни, че това е оксиморон
Аболиционистите осъждат всички видове „програми за намаляване на вредите” за други видове - те ги считат за „компромисно” решение, което не само не елиминира проблема, но и нормализира експлоатацията. Една от основните теми на тяхната критика е т.нар. Велферизъм, който насърчава подобряването на начина на третиране на животните и тяхното положение. Много производители на животински продукти използват лозунги за хуманното отношение към животните - например, говорят за "свободно държане" и "безболезнени методи на убиване". Но може ли животинските продукти да бъдат „хуманни“? Аболиционистите са сигурни, че това е оксиморон, защото все още говорим за плен и убийство. Друга концепция, Geartorianism, се използва за означаване на ситуация, в която, вместо да се откаже напълно от животински продукти, те се насърчават да използват по-малко. Но веганският абилитизъм предполага, че не можете да приемате подкрепа от не-вегани (кои са поддръжниците на Geartureism).
Аболиционистите критикуват спесимизма или видовия шовинизъм, - дискриминацията по видове. Видовете се приравняват към други форми на дискриминация, основани на биологични различия - например сексизъм и расизъм. Антиспастицизмът настоява, че всички разумни същества заслужават еднакво отношение. В същото време, друга проява на специфизъм се нарича защита само на най-слабите животни, да речем, тюлени или панди, докато по-малко докосващите животни едва ли са споменати.
Теория и практика
Един от най-известните идеолози на освобождението на животните е американският юрист Гари Франсис, който развива своята теория за правата на живите същества. Тя не се основава на когнитивните способности на различни видове, а на способността да се чувстват, да преживяват. Една от неговите книги се нарича „Животни като личности“. Франсис критикува движенията за благоденствие, които включват известната PETA - тя, казва той, не се интересува от пълното освобождаване на животните. „Въпреки, че изнасилването се случва с ужасяваща честота, ние не правим кампании за„ хуманно ”изнасилване, малтретирането на деца може да се сравни с епидемия, но ние не подкрепяме това да стане„ хуманно ”. но ние не подкрепяме "хуманното" робство, но когато дойде разговорът за животните, много защитници на техните права излизат и насърчават "хуманната" и "щастлива" експлоатация, "отбелязва той.
Той разглежда начина, по който хората възприемат позицията на домашни любимци, което е много неясно: от една страна, хората признават правото им на индивидуалност и дори техния характер, а от друга, продължават да ги третират като частна собственост, а не като субекти.
Терминът "спесимизъм" принадлежи на психолога Ричард Райдър, който за първи път го е използвал през седемдесетте години, като казва, че хората лишават животните от тези права, които самите те имат. Ездачът нарича shesishchism вредни и нечовешки предразсъдъци, свързани с шовинистичните убеждения: "Расистите нарушават принципа на равенството, като придават по-голяма тежест на тези, които са като тях, ако възникне конфликт на интереси. Сексистите поставят интересите на своя пол на първо място. Моделът е един и същ във всички случаи. " Райдър използва и друга концепция, пейнизм, за да подчертае, че всички живи същества, способни да изпитват болка, заслужават признание на техните права.
Друг теоретик на движението за правата на животните, философът Питър Сингър, също сравнява движението за правата на животните с дейностите по човешките права в човешкото общество: еманципацията на жените и афро-американците, защитата на правата на ЛГБТ. Певицата принадлежи към програмата за веганската работа по етика "Освобождаване на животните. Нова етика на нашето отношение към животните". Сингър се придържа към етичния утилитаризъм, който смята ползата за основен критерий за морал, и отбелязва, че някои различия в правата на видовете са допустими. Той вярва, че в някои ситуации страданието на животните може да бъде по-малко човешко, и затова е необходимо първо да се намали още страданието - и като пример сравнява страданието на човек, който умира от рак (и е наясно с него), и лабораторна мишка в същата ситуация. , Независимо от това, Сингър подчертава, че основната причина за признаването на правата на животните трябва да бъде тяхната способност да се чувстват, а не тяхната причина. Като пример той цитира подобни на човешки маймуни, които образуват сложни взаимоотношения и могат да бъдат по-умни от двегодишни човешки деца.
"Права без задължение"
Идеологията на веганския абилитизъм има много критици. Някои от тях смятат за неправилно да приравняват еспионизма с расизма и сексизма: според противниците на този подход борбата за равенство между хората има много по-голяма морална и социална значимост, която никога няма да има борбата за правата на животните. Американският адвокат Ричард Познер се противопоставя на налагането на равенството на правата на хората и животните върху обществото: "Недопустимостта на правното неравенство между хората е много по-добре проучена, а философската мисъл следва тези факти - и ако тези факти се появят и по отношение на животните, и етичните норми t ще се промени. "
Според философа Роджър Скрътън само хората могат да поемат отговорности и да бъдат членове на обществото. Правните права могат да принадлежат на гражданин, член на обществото и да са обвързани с задължения: с други думи, гражданите на законна държава могат да разчитат на защитата на живота и здравето, но ще бъдат отговорни пред закона, ако самите те нарушават правата на други членове на обществото. Друг философ, Карл Коен, посочва, че "само в общност от същества, способни на самоограничаващи се морални преценки, понятието за закон може да функционира правилно." Самата идея за задълженията, подобно на идеята за правата, е продукт на социалната, и по-специално на човешката сфера на живота.
Нито един вид животни не защитава интересите на другите, тъй като абилитистът изисква от хората вегани.
Не е очевидно за всички изследователи на въпроса, на какво основание защитниците на правата на животните приравняват различните видове помежду си и защо техните желания трябва да бъдат морално еквивалентни. Същият Питър Сингър подчертава, че само по-висши животни с централна нервна система могат да се считат за личности. Растенията, гъбичките, микроорганизмите са зад борда на правна защита, въпреки че е известно, че те притежават свойството на раздразнителност, т.е. реагират на екологични фактори, склонни са да „се стремят към благополучие” и „избягват неприятности”: растенията се превръщат в светлина, бактериите реагират на химически сигнали. Всички тези живи форми се възпроизвеждат самостоятелно, без човешко участие и от тази гледна точка не могат да принадлежат към нея, точно като животните. Това повдига много въпроси за точно кои живи същества могат да бъдат субекти на правото и къде да нарисуват линията.
Друг аргумент срещу това е, че нито един вид животни не защитава интересите на другите, както изискват от вегетарианците абилитионисти. Напротив, в природата междувидовите "конфликти" са изключително често срещани - те изграждат хранителни вериги и балансират екосистемата. От времето на философа Томас Хобс съществува концепцията за "социален договор", която държи хората от състоянието на "война на всички срещу всички". Животните в естествената им среда са в състояние на такава война - възможно ли е да се говори за равенство и права, ако някои животни унищожат други и се борят за оцеляване, конкурирайки се, кой ще се адаптира по-добре към околната среда?
В допълнение, трябва да се отбележи, че общото отхвърляне на месо и всички животински продукти предполага пълна промяна в икономиката и нашата цивилизация. И въпросът не е в страха от промяната, а във факта, че проектът за напълно ненасилствени методи на производство, покриващи нуждите на всички хора на планетата, все още не е съществувал.
"Достатъчно умен ли сме"
И вегетарианците, и критиците на правния подход към животните са единодушни: човекът, за разлика от други видове, не се подчинява само на биологичните закони. Но какво означава това за отношенията ни с други видове? Според една гледна точка, човек е по-силен от другите живи същества, затова трябва да насърчава благосъстоянието и безопасността на съседите на планетата. Според друг, интелигентността и технологията са нашата форма на адаптация и ние имаме право да ги използваме, за да процъфтяваме собствените си видове.
Франс де Ваал в книгата "Достатъчно умен ли сме да съдим ума на животните?" показва, че дълго време не разполагахме с инструменти за правилна оценка на опита на животните. Предполага се, че едно интелигентно животно е такова, което действа като човек, докато в действителност животните са действали в рамките на тяхната фитнес и просто не могат да се интересуват от задачите, които хората им предлагат. Животните, които се смятаха за примитивни за дълго време, са много по-интересни и по-сложни, отколкото изглеждаше: например, повечето неврони на октоподите се намират в пипала, които „мислят“ сами - това е работата на Сай Монтгомъри „Душата на октопода казва: Тайните на съзнанието на едно невероятно същество“ остава само да познаеш какво е то.
Едно нещо е безспорно: съвременната етика трябва да е в крак с неврологията, философията на съзнанието и другите науки, които хвърлят светлина върху това как се подрежда съзнанието на живите същества. Някои грешки на цивилизацията са свързани с несъвършенството на нашата оптика: ние не знаем толкова много за себе си и другите видове, както сме си мислели, и сме способни да причинят голяма вреда на други видове.
снимки: Феликс - stock.adobe.com (1, 2, 3)
