Популярни Публикации

Избор На Редактора - 2024

Сбогом, тъга: Защо няма "погрешна" реакция на смъртта

Трудно е да се намери по-универсална тема от смъртта: Всеки от нас ще трябва не само да посрещне собствените си, но и да оцелее от загубата на нашите близки - приятели, роднини, партньори, познати. Но изглежда, че малко хора цензурират, като реакцията на някой друг на смъртта: тя може да изглежда излишна за другите, но по-често не е достатъчно. Ние разбираме защо не "правилните" чувства в тази ситуация не могат да бъдат.

Най-известната теория, която описва чувствата на хората, когато е изправена пред смъртта, е петте етапа на скръбта, описани от американския психолог Елизабет Кюблер-Рос. Вероятно сте чували за нея - редовно я бият в поп културата, от Симпсън до Роботипа. Голяма част от работата на Kubler-Ross беше посветена на умиращите пациенти и усещанията, че хората чакат смъртта. Kubler-Ross вярва, че пациентите често осъзнават, че умират, и им е по-лесно да се справят с това, когато те и хората около тях признават ужасното и неизбежното. Според нея, преди смъртта човек преминава през пет етапа: отричане, гняв, договаряне, депресия и приемане.

По-късно Кюблер-Рос стигна до заключението, че роднините на умиращите се подлагат на същите процеси - и след книгата „За смъртта и смъртта“, която беше издадена в края на шейсетте години, през 2005 г. тя публикува книгата „За скръб и траур“. По това време идеята за петте етапа бе окончателно консолидирана в масовото съзнание. Това е проста и разбираема теория - всички ние можем да си представим и отричаме, когато за пръв път чуем, че човек, който ни е скъп, умира, а преговорите са бурни дискусии за това как ще се получи, и гняв от факта, че човек ни напуска твърде рано, и депресия и накрая осиновяване, което трябва да помогне да се живее.

Етапите на Кюблер-Рос правят загубата на скъпоструващ човек по-универсален опит - но в това се крие усещането. Критиците на теорията настояват, че това, което преживяваме след смъртта на любим човек, е малко като ясен план или карта, откъдето отиваме от една точка към друга. И въпреки че Kubler-Ross описва широк спектър от емоции, които можем да изпитаме, когато се сблъскаме с мъка, няма гаранция, че човек непременно ще следва другия, че няма да се сблъскаме с няколко наведнъж, или че няма да засегнем един от тях.

В индонезийския квартал Тана-Тораджа на тялото е назначена специална стая в къщата, а останалата част от семейството общува с него почти като че ли е жива - дори символично хранена.

Въпреки това все още е популярна идеята, че съществува „правилен“ начин за оцеляване на смъртта. Знаем, че рано или късно трябва да приемем факта, че вече няма скъп човек с нас - и теорията на етапите прави този път по-ясен и директен. За много хора диапазонът от емоции, които изглеждат допустими в такава ситуация, се свежда до едно - скръб. Изглежда, че колкото повече сме обичали човек в живота, толкова по-малко място има за други чувства след смъртта му - и дълбочината на мъката трябва да бъде право пропорционална на нашата привързаност.

В действителност всичко е по-сложно: смъртта, като всяко друго значимо събитие, може да ни предизвика различни емоции. Образът, който възниква пред очите ни, когато мислим за погребение - плачещи гости в черни дрехи, тъжна музика, ако желаете, църковна церемония - изглежда универсален, но всъщност той е много свързан с европейските културни нагласи. Спомнете си погребението на хавайски музикант, Израел Камакавиво, от който той може да бъде видян в неговия посмъртно издаден клип "Някъде над дъгата". Най-малко те изглеждат като традиционно дълго и твърдо раздяла: тълпа фенове на Камакавивула се радваха, когато пепелта му се разпръсна над Тихия океан. В американския Ню Орлиънс, където африканските и европейските традиции се смесваха, джаз погребенията бяха популярни от дълго време: оркестърът придружаваше починалия, който придружаваше оркестъра по пътя към гробището, играеше весела музика, а траурната процесия се превръщаше в парада.

В някои страни има традиции, които изглеждат напълно немислими: например, в индонезийския район Тана Тораджа човек се счита за мъртъв, само когато роднините натрупват достатъчно пари за необходимите погребални ритуали. Тя може да отнеме месеци и дори години: по това време на тялото се дава специална стая в къщата, а останалата част от семейството общува с него почти като че ли е жив - дори символично хранен. Мадагаскар има традиция на фамадихан - "преобръщане на костите": веднъж на всеки няколко години, роднините изкопават телата на починалите близки, увиват ги в нов копринен плащ, общуват и танцуват с тях, след което ги връщат в гроба.

Разбира се, всичко това не означава, че тези ритуали трябва да се следват (famadhihan, например, се свързва с разпространението на чумата в Мадагаскар, която в други страни отдавна е била изключително болест на Средновековието) - но те показват колко различно може да бъде отношението към смъртта и как може да се усети човешко присъствие след него. Но дори и да не вземем предвид страните, в които смъртта се смята за част от жизнения цикъл и се третират по-спокойно, чувствата, които чувстваме към нея, са по-сложни, отколкото само скръб.

"Във връзка със смъртта на любим човек и любим човек, хората ще трябва да преживеят целия спектър от емоции, не само тъга и тъга", отбелязва клиничната и юнгианска психология Мария Долгополова. “Също така се случва, че в тази смес от чувства можете да усетите тъмна тъга в литературата и културата. човек не "се" (това е неблагоприятен вариант). И всичко това не е свързано със степента на любов или неприязън към мъртвите, а с неговото собствено психологическо благополучие и навици за справяне с емоциите му. " Националната здравна служба на Англия, в ръководство за това как да се справи със загубата, казва, че човек може да изпита различни чувства, когато чува за смъртта - не само всепоглъщаща меланхолия, но и умора и гняв (за някой, който е починал, при условие, че довели до това и дори до Бога и висшите сили) и вината, защото той не е имал време да каже на мъртвите, или че не може да предотврати смъртта.

Противно на общоприетото схващане, веднага след смъртта на любим човек често не изпитваме тъга и болка, а шок и ступор. Така беше и с дизайнера Кейт: „Много близкият ми приятел умря преди десет години, съвсем случайно и неочаквано. Случайно“, казва тя. „Когато ми се обадиха и казаха това, помислих, че е шега, после станах истеричен, и тогава повиках всички морга, защото не вярвах, че е вярно. Намерих моргата, в която е бил вписан, и тогава вече повярвах. Според Кати, в първите дни след смъртта на нейната приятелка, тя била затворена и обсъдила какво се е случило с всички, които я обкръжили, дори с таксиметровите шофьори. "Тогава започнах да се ужасявам, сякаш душата ми и вътрешностите ми бяха извадени от мен. Това е много празно и тихо чувство, като когато всички сълзи вече плачат и няма какво повече да плаче", казва тя. "Състоянието на шок, когато всички емоции се изключват и просто става Мисля, че това е отбранителна реакция за притъпяване на болката. Според Кати най-силната болка дойде след няколко месеца, когато шокът премина. И накрая, тя дойде при себе си едва осем години по-късно.

Мнозина се чувстват виновни за това, че са щастливи или се забавляват по време на траурния период, но радостта е необходима, за да изпитате загубата - това помага да се чувства благодарност към починалия.

Но ако един ступор, като всепоглъщаща меланхолия, изглежда естествена реакция на стресиращо събитие (особено ако смъртта е внезапна), тогава другите емоции се казват по-рядко. Според Мария Долгополова най-трудно е да оцелееш конструктивно и да осъзнаеш гняв - за себе си (когато човек мисли, че е замесен в смъртта, че не се интересува достатъчно от мъртвите, не е направил достатъчно, за да предотврати трагедия, или не му е казал какво мисли). , Домакинката Полина изпитва подобни чувства: баща й умира седмица преди четиринадесетия си рожден ден, а преди това е била болна около половин година, почти никога не излизайки от леглото. „През цялото това време ние едва говорихме или дори се виждахме, въпреки че беше в съседната стая, и аз почти не знаех какво се случва“, каза тя. „Смъртта му предизвика смесени чувства към мен - до скръб. добави се срамно облекчение (тъй като неприятното положение и фона на тревожното изчакване бяха окончателно разрешени) и негодувание за починалите. Изпитвах много съжаление за себе си и за майка си, изглеждаше, че баща ми действа безотговорно, оставяйки ни сам в такава ситуация, а моето бъдеще сега е застрашено ” ,

Полина казва, че оцеляването на загубата на тези сложни чувства не е помогнало: „Предполага се, че няма да седим и плача седмици, но веднага започваме да„ живеем ”- естествено, това не е довело до нищо добро, оцелее с помощта на психотерапевт. " Според Мария Долгополова, ако скръбта тече хармонично, човек в крайна сметка успокоява чувството за вина или прощава на починалите за неговите злодеяния. "Вторият е особено важен, когато човек е умрял заради очевидната самозабраваност или самоунищожение. В този случай семейството му ще трябва да признае гнева си към него, за да завърши тъжния процес", добавя тя.

Друго чувство, за което не е обичайно да говорим, е облекчение, което може да се усети, когато един обичан човек умира след дълга болест. Изглежда, че противоречи на самата идея за любов - тези, които се осмеляват да говорят за него, срамно добавят, че не искат друг човек да умре и не го очаква. Експертите смятат, че в тази ситуация изпитваме сложни емоции. Усещането за облекчение не означава, че човек не изпитва загуба - но с него възниква цял комплекс от двусмислени емоции. Тежко болен член на семейството изисква постоянна и често дълготрайна грижа - често, за да му помогне, човек изоставя собствените си цели, планове и свободно време, а след смъртта може да се върне към тях отново, след като е изпитал същото облекчение. Дните, месеците и годините, прекарани в напрежение (няма ли да се влоши? Той или тя се нарани поради деменция?) Изморителни, като всяка друга дълга и упорита работа - не е изненадващо, че човек се чувства облекчен когато става въпрос за логичен край. Човек може също да се радва, че страданията на любим човек са свършили - всичко това не означава, че починалият е бил забравен или че паметта му е предадена.

И накрая, друга емоция, която изглежда неподходяща, когато говорим за смъртта, е радост: изглежда, че тя може да бъде преживяна само ако не ни харесаха починалите. Всъщност всичко е по-сложно: Мария Долгополова подчертава, че човек се чувства не само това, което иска да чувства. "Например, ако любим човек, въпреки факта, че е бил много обичан, причинил както болка, така и дискомфорт по време на живота си, след смъртта му сред близките си, ще има някаква радост в облекчаването на болката и дискомфорта (любовта не отрича)", казва тя. ,

Мнозина се чувстват виновни за това, че са щастливи или се забавляват по време на траур, но Мария Долгополова отбелязва, че е необходима радост, за да изпитате загубата - това помага да се почувства благодарност към починалия. „Отношението към смъртта в нашето семейство винаги е било не от категорията„ Колко е зле, че човек е напуснал ”, а„ Колко добри моменти си спомняме за един човек ”, казва производителят на социалната мрежа Алик:„ Всички роднини отиват на погребението, а за мен всички чичовци и лели започват да си спомнят детството, как се катерят заедно по дърветата, патрулират мъртъв гълъб (това е семейна легенда) или се опитват да се приберат вкъщи през снежните снегове. в къщата на баба с дядо ". Алик казва, че, спомняйки си за доброто, което е свързано с човека, е по-лесно да се справи със загубата: "Плюс това, аз имам ясно отношение към живота и смъртта - важно е да оставиш зад мен. Не тъга, а лекота и смях. това е страхотно.

Трудно е да си представим, че всички взаимоотношения между хората могат да се впишат в една „удобна” схема (макар че много се опитват) - но в отношения с починали роднини (които не свършват след като умрат) това се случва редовно. Темата за смъртта все още остава табу, те се страхуват да го обсъждат - което означава, че вместо истински истории ще чуем за социално приемливи клишета. Истината е, че единственият "уместен" начин да изпитате мъката не съществува - точно както няма само "подходящ" начин да се справите с трудностите и трудните събития в живота. Ние всички имаме правото да изпитваме болка и загуба, тъй като е по-лесно и по-удобно - понякога е полезно да помним, че няма стандартна рецепта.

снимки: Костюми за Хелоуин, красива рокля на Елиът, магазин за ужаси

Гледайте видеоклипа: Васил Найденов - Сбогом моя любов (Може 2024).

Оставете Коментар