От Боливуд до насилие: Как живеят жените в Индия
ЗА ЖИВОТА НА ИНДИЙСКИТЕ ЖЕНИ научаваме или от класиките на Боливуд като "Зита и Гита", или от новинарските репортажи: докато веселите красавици пеят ярки сари на екрана, в реалния свят жените се обливат със сярна киселина и се осакатяват по време на операциите по стерилизация. Наскоро социалните мрежи обградиха арт проект, в който позицията на жените се сравнява с кравите - не в полза на първата.
В индийската култура жената все още има две роли: в зависимост от възрастта си, тя се възприема или като продължение на мъж (дъщеря или съпруга), или като майка на семейство - пазител на огнището. И в първия, и във втория случай жената няма истински глас, т.е. животът й е изцяло зависим от волята на мъжа. През последните няколко години страната открито започна да говори за домашно и сексуално насилие, за договорни бракове и дори за месечни. Попитахме Виктория Кръндишева, която се премести в Индия преди пет години, да разкаже за произхода на жестоките практики и какво се случва с индийските жени днес.
Самозапалването и легендата за Сати
Хиндуистката митология е метафорична и отворена за интерпретации - в нея има много силни и независими женски образи, но патриархалната структура позволява само едно тълкуване на митологичните сюжети. Идеалната съпруга и ролевият модел за индийските момичета е Сати (Савитри) - героинята на древната епопея "Махабхарата". Основното качество на Савитри е нейната безкрайна любов към съпруга си: според легендата, след смъртта си принцесата следи близките си към другия свят и благодарение на хитростта и остротата си победи местния владетел, като спасява и съпруга си, и себе си. С течение на времето историята на Савитри се трансформира: в по-късните разкази на мита мъдростта на принцесата вече не излиза на преден план, а фактът, че нейната лоялност и поклонение към съпруга си я принуждава да го последва в задгробния живот. Името „сати” е получило жестока традиция, която задължава вдовицата след смъртта на съпруга си да се изкачи до погребалната клада и да изгори жив с тялото на съпруга си - да се срещне с него след смъртта.
Отказът доброволно да се каже сбогом на живота се счита за позор. Жените, които не искаха да горят с мъртвия си съпруг, не бяха уважавани и избягвани и по-често наказани - тоест, те все пак бяха изгорени. Обредът сати, който се е разпространил из целия субконтинент, е ярка илюстрация на положението на жените в индийското общество: първите доказателства за тази практика датират от 1 век пр. Хр. Макар че с течение на времето сати ритуалите се изпълняваха все по-рядко - те продължиха да съществуват само в отдалечени села и най-бедните райони на Индия - традицията бе окончателно премахната едва след Закона за предотвратяване на Сати през 1987 г., който беше приет след силен случай на самозапалване 18. -година вдовица.
Даури и фемицид
Фемицидът (женско убийство или убийството на новородени момичета) в Индия се практикува от векове и продължава да съществува и до днес. Вярно е, че умъртвяването на бебетата става нищо, тъй като се появи възможност за селективни аборти. Има много причини за появата на фемицид: това е общата бедност и необходимостта от тежък физически труд, в който мъжете са основно ангажирани, и задължението на родителите на булката да плащат на зет на семейството богат зестра. И въпреки че, подобно на сати, фемицидът е бил забранен по време на британското управление, той дълго време остава един от основните социални проблеми на Индия.
През 1991 г. правителството прие „Програма за закрила на децата”, а година по-късно програмата „Приспивна песен”, позволяваща анонимно осиновяване на деца. В някои държави семействата с две или повече дъщери получават обезщетения. Въпреки правителствените мерки, фемицидът значително повлия на демографията в страната: днес в Индия се раждат 100 момичета за 110 момчета. За да спре селективните аборти, държавата е забранила процедури за определяне на пола на детето, но в подземни клиники това все още може да се направи за 3-8 хиляди рупии (приблизително същата сума в рубли). Едва през 2016 г. дванадесет лекари бяха отстранени от работа по подозрение, че са нарушили забраната. В борбата срещу фемицида правителството и организациите с нестопанска цел са ангажирали социални мрежи и маркетингови кампании, като най-известният им лозунг е "Спасете момиченце" ("Save the Girl").
Древният обичай на даури - така наречената традиция, която задължава семейството на булката да плаща семейството на младоженеца - е още една илюстрация на факта, че една жена по индийски начин се счита за бреме. Можете да платите с пари и "подаръци": недвижими имоти, автомобили, декорации и скъпи домакински уреди. Dauri е официално забранен през 1961 г., но е трудно да се проследи плащането на зестра, така че практиката все още съществува.
Системата Dauri подкрепя идеята, че мъжете са по-ценни от жените и имат вродени привилегии. Тя прониква в цялата брачна система на Индия - това е особено забележимо при търсенето на булка, когато се прави абсурдно изискване за жената: оценяват се образованието, талантите, цвета на кожата и външния вид на потенциален съпруг. Най-добрата булка е тази, която обещава да не работи след сватбата, а да се занимава изключително с домакинството и с децата.
Боливуд и стереотипи
Боливуд напълно притежава съзнанието и сърцата на индианците от всички възрасти - следователно, половите стереотипи, които превежда, заслужават специално внимание. Доскоро женските образи в Боливуд бяха представени или от героини, винаги вторични от главния герой, или от участници в така наречените номера на артикули (музикални вложки). Номерът на героинята е съблазнителна красота, която се появява във филма за една песен и не добавя нищо ново към историята, а просто радва окото на човека. Боливудската дихотомия на "женския ангел" - "блудницата" силно повлия на мирогледа на индианците: обществото поставя етикета "лошо" или "добро" на жената в съответствие с филмовия стандарт.
Степента на обективизация на жените в индийското кино е трудно да се разбере, без да се разбере текста: композициите, съпътстващи номерата на статиите, често имат недвусмислен сексуален облик и открито насърчават насилието. "Няма значение, ако кажеш" да "или" не ". Ти си моя, Киран," всички в Индия познават тази линия от известна песен наизуст. Звучи от устата на култовия актьор Шахрукх Хан. Рапър Хани Сингх, чиито парчета често се чуват в блокбостерите на Боливуд, постоянно се обвинява в мизогиния. Певицата не крие отношението си към жените: записва цял албум за сексуално насилие, който се нарича „Рапист”.
Мъжете пеят тези песни на улицата, когато всяко момиче им изглежда привлекателно. До голяма степен благодарение на Боливуд, уличният тормоз се счита за норма. В популярните комедии, например, "Разчупване в пълен - 2" ("Grand Masti"), главните герои се придържат към героинята на улицата и я следват, докато тя не се умори от вниманието и не се "отказва". От такива сцени зрителите научават, че жена, която е безпристрастна или открито отхвърля гаджето, не е знак за стоп, а предизвикателство и знак, че е необходимо да се тормози по-активно, да се „вземат“ момичета.
Напоследък в индийското кино може да се проследи окуражаваща тенденция: все по-силни героини и жени-героини се появяват във филми (например във филмите "Кралица", "История" ("Kahaani") и "Мери Ком"). Въпреки това, масовото кино все още се съхранява в комедии и блокбастъри с "тестостерон", което носи голям доход.
Нирбая и земята на насилие
Повратната точка в обсъждането на правата на жените се случи през декември 2012 г., когато цялата страна научи за ужасяващото групово изнасилване в Делхи. Градът се нарича "столица на изнасилване" - тук се извършват най-жестоките престъпления срещу жените.
На 14 декември едно 23-годишно момиче (в пресата, нейното име не е разкрито, давайки й псевдонима Nirbaya) отиде в киното с младия си мъж. След сесията се качиха на автобус, където имаше шестима мъже, включително един непълнолетен; те брутално биха момичето и я изнасилили, а после я оставили голи и кървяха по пътя. Млад мъж, който се опитал да защити Нирбаю, бил ударен по главата, но оцелял, а другарят му починал в болница две седмици по-късно поради многобройни наранявания на вътрешни органи. Престъплението получи безпрецедентна публичност и предизвика силна реакция в Индия и по света. Протестите бяха проведени в Делхи и други градове, а изнасилвачите бяха арестувани и осъдени на смърт след дълъг процес.
Смъртта на Нирбай предизвика сериозна дискусия за положението на жените в Индия, но проблемът остава нерешен. Политиците говорят много за факта, че би било хубаво да се гарантира безопасността на жените и да се затегнат наказанията за изнасилване, но престъпленията не стават все по-малко и много от тях са брутални. В индийската столица Делхи жените се опитват да не излизат сами след мрака.
Заслужава да се отбележи, че жените с индийски произход са предимно жертви на насилие и дискриминация, а чуждестранните жени, дори и да живеят в страната дълго време, се чувстват по-сигурни. Може би това се дължи на факта, че престъпленията срещу чужденците привличат вниманието на държавните служби и консулства, а полицията ги възприема по-сериозно, за да не се подклажда международен скандал. Чуждестранни жени, особено от Европа, се считат за по-„разтворени“ и - ако използваме Боливудската терминология - повече от „артикул“, т.е. изпълняващ декоративна и забавна функция.
Етикетиране на победата и западни ценности
След случая "Нирбай" и други известни престъпления, индийците започнаха открито да изискват реакцията на властите. Но мнозинството политически и религиозни лидери не само отказват да поемат отговорност за решаването на проблема, но и да добавят гориво към огъня, като обвиняват жертвите на насилие и открито подкрепят патриархалните нагласи.
Масовите протести през 2012 г., един от най-големите религиозни лидери в страната, Асарам Бапу, коментира: "Жертвата е виновна не по-малко от изнасилвачи. Тя не би трябвало да устои, но се обръща към изнасилвачите като братя и ги моли да спрат. Тя не трябва да влиза в автобуса и да ходи на филм с млад мъж. " "Жените не трябва да се мотаят по улиците с мъже, ако не са свързани с тях. Такива случаи са резултат от влиянието на западната култура и стил в облеклото", заяви лидерът на дясната политическа партия Ращрия Свайамьявак Санг Мохан Багуот. Поставянето на вината върху "влиянието на Запада" е характерен трик за политиците, които защитават "запазването на традиционната индийска култура". Това очевидно популистко отношение игнорира факта, че много жени от традиционни семейства, които нямат достъп до западната култура, са малтретирани.
По отношение на исканията за смъртно наказание за изнасилвачите, политикът Мулайам Сингх Ядав каза: "Момчетата се държат като момчета, наистина ли трябва да ги закачите за това?" Прогресивните части на индийското общество са ужасени от подобни изявления, но по-голямата част от населението попада под влиянието на популистите. Индианците все още вярват, че жертвата е „виновна“, а в някои случаи насилието може да бъде оправдано.
Жените, преживели насилие, рядко отиват в полицията: заради корупция много случаи не отиват в съда и освен това жертвите често са малтретирани. Полицията признава злонамерени коментари и открито унижава жените, а в полицейските управления има случаи на насилие. Активистите по правата на човека смятат, че в 9 от 10 случая на изнасилване жертвата не го съобщава на властите, поради което престъпниците чувстват абсолютна безнаказаност и всепозволеност.
Говорете за равенство
В Индия все още няма закон, забраняващ домашното насилие. Жените се сблъскват с тормоз в обществения транспорт всеки ден, нецензурни коментари на улицата и осъждащи погледи от по-възрастните хора, които не харесват своите „прекалено модерни“ или „твърде отворени“ дрехи. Въпреки това, има промени към по-добро: през последните няколко години насилието най-накрая започна да се говори за, а популярните медии и известни личности осъзнаха колко много влияят на обществото - и сега те открито призовават за уважение към жените.
Все повече медии и социални платформи пишат за равенството - и за първи път от много години те призовават да се борят активно срещу сексизма и да се противопоставят на насилието. Боливуд реагира на промените: усещането за 2016 г. беше филмът "Розово" ("Пинк") с един от най-известните и уважавани актьори в страната, Амитаб Баччан. Този филм засяга проблема с етикетирането на жертвите, говори за принципа на съгласие и зачитане на правата на жените.
Съвременната Индия едва започва да говори за феминизма. Както във всяка укрепена патриархална система, идеите за равенство са посрещнати с съпротива. Вече може да се отбележи, че хилядолетните момичета са по-независими от своите по-възрастни сестри и майки и са готови да се защитят, но еманципацията очевидно ще отнеме много години.
снимки: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)
