Не е хиджаб: как Ислямът се разбира с феминизма
Ислямска феминистка, д-р Американската Амина Вадуд провежда религиозни церемонии в джамията като имам от 2005 г. насам, а през 1994 г. тя го прави в Кейптаун (Южна Африка), като обяснява: "Моето разбиране за равенството изхожда от идеята за фундаменталния ислямски принцип на единство - таухид. следователно и двата пола имат симетрична връзка с него. "
Говоренето за правата на мюсюлманските жени често се свежда до носенето на хиджаб. Изглежда, че това е дневният ред на мюсюлманското движение за правата на жените. Всъщност всичко е много по-сложно и ислямският феминизъм е по-възрастен и по-голям, отколкото сме мислили.
Възстановете Корана
Поддръжници на ислямския феминизъм (обичайно е да се брои от 90-те години, когато терминът се появява за първи път в иранското списание Занан) са сигурни, че само свещените текстове могат да бъдат източник за мюсюлманските активисти. Според тях пророк Мохамед защитавал жените, а Коранът преди почти хиляда триста години им давал всички права, за които суфрагистите започнали да говорят едва в края на 19-ти век. Нещо повече, Мохамед обяви равенство в брака, развода, образованието и други социални и политически дейности.
Активистите свързват проблемите с правата на жените в исляма с ерата на мъжката интерпретация на Корана. В Близкия изток, казват те, дори преди исляма, идеи за уединение, духовна чистота и скромност са популярни - поради тази причина, например, жените са принудени да се обличат там затворени. С появата на исляма, който, наред с други неща, проповядваше скромност, изискването за покриване на лицето на чуждестранните мъже беше оправдано от религията, въпреки че няма такива строги правила за дрехите в исляма.
Правото на обсъждане, отразяване и утвърждаване на норми принадлежи на една група, която не е съгласна да се промени. Изолирайки значителен брой хора, тя успя да си представи важни традиции в ислямските норми и да пренебрегне това, с което не се съгласи. Пример за това е домашното насилие. В исляма това е забранено, но сега е оправдано от много мюсюлмани - наследство от традицията на "мъжката власт" и "мъжкото превъзходство", казват мюсюлманските феминисти, когато насилието от съпруг, баща или брат е оправдано, тъй като жената не е независима и се нуждае от надзор.
Теоретиците на ислямския феминизъм (сред тях Амина Вадуд) отбелязват, че преводачите на Корана нямат избор: интерпретациите са свързани с общия исторически контекст, който тогава е бил патриархален. "Затова е важно ислямските феминисти да се стремят да си възвърнат правото да обсъждат и тълкуват Свещените писания", казва историкът Максим Илин.
Хадис за жени
"Ако всички сме равни в очите на Бога, защо не сме равни в очите на хората?" - Ала Мурабит попита публиката по време на речта си на конференцията TED. На петнадесет години Ала се премества от Канада в родната си Либия. В Канада тя е била активна, образована и независима млада жена и всичко това, както тя мислеше, е в съответствие с нормите на исляма. В Либия същият ислям оправдава пълната промяна на статута си - от независима интелигентна жена до човек, който не може да мисли без контрол над мъжете. Тя видя как културните норми са насложени върху религията, а понятията „харам“ (забранено от религията) и „аиб“ (некултивирани, т.е. неодобрителни в дадено общество) се разменят, сякаш са едни и същи.
Когато Ала учи на петата година на медицинско училище, се случи либийската революция. Според нея за първи път те слушали жените и ги поставяли на масата за преговори. Но когато всичко свърши, силните жени се върнаха към домашните си задължения и не получиха нищо от революцията. В подкрепа на думите си политиците, които изпращаха жени у дома, цитираха Свещеното Писание, напомня на активиста.
В отговор Ала основава The Voice of Libyan Women, организация, която се занимава със социални програми за жени. През 2012-2013 г. нейните доброволци проведоха образователна кампания в Либия: отидоха по домовете, училищата, университетите, джамиите и разговаряха с петдесет хиляди души. Когато се обсъждаше домашното насилие, Ала Мураби използва хадис (легендата за думите и действията на пророка Мохамед. - Прим. ред.): "Най-добрите от вас са тези, които най-добре се отнасят към семействата си"; - Не позволявай на някой от вас да угнетява другия. Според нея за пръв път услугите на петък, провеждани от местните имами, са изцяло посветени на защитата на правата на жените.
Такива проекти се организират от жени по целия свят. Активист, Хади, от малък град в Африка, който е преживял гениталното осакатяване, сега привлича имами, за да се бори с тази практика и казва, че осакатяващото обрязване не идва от исляма - като доказателство за използването на хадисите.
Организацията Musawah, създадена от активисти от Египет, Гамбия, Турция и Пакистан, обяснява на местните жени, че правилата могат да се тълкуват по различен начин, а в някои случаи сегашната интерпретация просто не се потвърждава в свещените книги. Например активистите на Мусава разговаряха със съпругите на ХИВ-позитивни мъже, които са наясно със статута си, но отказват да се защитят. Жените смятат, че нямат право да отказват секс и да се защитават с помощта на женски презервативи, тъй като това твърди, че противоречи на нормите на исляма.
За да убеди жените, че избягването на опасен брак не е нарушение на Божията воля, Махатхир, един от активистите и дъщеря на бившия министър-председател на Малайзия, намерил оправдание за отказ от такъв брак и секс в Корана. Добрите причини за развод в мюсюлманска книга са недоволство от съвместния живот, появата на съпруг или враждебност към него. Можете да откажете секса заради болест, менструация, следродилен кръвоизлив и гладно.
Завеса и спасение
Западните феминисти често се обвиняват, че възприемат религиозните жени като обект на спасение - те вярват, че вярващият a priori доминиран от патриархални норми, не могат доброволно да решават своята религиозност и съзнателно да спазват практиките.
Противоречията между западните и ислямските феминистки все още са най-вече за външния вид. Първите са възмутени от “завесата” (буквалния превод на думата “хиджаб”) - това е името, дадено на мюсюлманските религиозни дрехи, които покриват телата им от останалия свят. Но Данис Гараев, историк и изследовател в Амстердамския университет, цитира данните от своите изследвания: в Казан от 1990–2000 г. много момичета отглеждани в светски градски семейства, които учат в светски училища и университети, правят избор в полза на мюсюлманското облекло и начин на живот, който отговаря на изискванията на исляма. В същото време фактът, че момичетата в светска среда могат доброволно да изберат мюсюлмански дрес код, изглежда мнозина като предизвикателен, напомня на изследователя.
Социолог и координатор на програмата "Джендър демокрация" ги финансира. Хайнрих Бьол Ирина Костерина отбелязва, че има случаи, когато жените "съзнателно решават да носят хиджаб". "Има мои познати, колеги, приятелки, които носят хиджаб по собствено желание и казват, че това е много важно за тях, тоест, те не искат да налагат нищо на никого, да се разпространяват", каза тя. принципи и ценности. "
Въпросът е категоричен: може ли решението да се носят религиозни дрехи по принцип да е в съзнание или жените не забелязват колко стереотипи влияят върху тях? Данис Гараев е убеден, че разговорът за липсата на осведоменост само по себе си е дискриминационен: "Броят на стратегиите, които хората избират [по отношение на физическото естество], е ограничен. В същото време ситуации, в които човек е принуден да носи нещо, било то шал или шорт полите са съвсем различен въпрос, ислямските феминисти и западняците са против.
Всъщност възникна ситуация, в която мюсюлманка, за да стане феминистка, трябва да се откаже от вярата си, твърдят поддръжници на ислямския феминизъм. След ислямската революция в Иран през 1979 г., много феминистки избягаха от страната, защото вярваха, че религията налага на Иран, потиска жените, т.е. феминизмът е несъвместим. "Феминизмът е светска концепция, а ислямът не приема светски интерпретации", обяснява историкът Максим Илин позицията на западния феминизъм. Според него това прави мюсюлманка, която нарича себе си феминистка в западното чувство, на практика предателка на своята религия, отстъпник.
"Покривам косата, а не мозъка"
Нурия Гибадулина, редактор на ислямската сфера, специализирана мюсюлманска публикация за култура, заяви, че борбата за правото да бъде мюсюлманин в светската общност е това, което обединява жените в Русия. Според паспорта й тя е Светлана, тя приема името Нурия след приемането на исляма.
Нурия казва, че за нея за първи път е било трудно да носи носна кърпичка: "Струваше ми се, че всички ме гледат странно. И се страхувах, че ще трябва да обясня несъответствието между името и външния вид." Факт е, че тя е мюсюлманин, тя и съпругът й вече са имали никей (мюсюлмански брак), но според документите за известно време тя е останала Светлана: „Знаех, че такива последици ме чакат, така че ме извади с носна кърпичка, страхувах се. В крайна сметка реших на рождения си ден, на деветнадесетия ми рожден ден.
Odnogruppnitsy, който също носеше забрадка, я поздрави за това решение, но като цяло всичко не мина толкова гладко, колкото бихме искали. Например, комендантът в хостела каза, че не харесва тези, които сменят религията си, а университетски учител, който познава Нурия перфектно, в първия си ден в забрадка, казва, че се справят с татарската журналистика в различна аудитория и тя трябва да си тръгне.
Още през 2017 г. един от казанските басейни отказа да приеме момичета в буркини, а заместник-директорът го обясни по следния начин: "Нямаме лекари, които да изследват кожата на посетителите, и нямаме нужда от помощ за посещение". Нурия казва, че мюсюлманските жени са възмутени от подобно отношение. Според нея буркините отговарят на всички хигиенни изисквания на басейна и "къде да отида и какъв е моят бизнес".
Но това са дреболии, казва журналистът, в сравнение с това, което мюсюлманските жени преживяват в столицата. Нурия живее в Москва от година и казва, че е много трудно за мюсюлманските жени да работят в светски училища, детски градини и други подобни институции, тъй като родителите открито казват, че няма да дадат децата си там. Случва се така, че една мюсюлманка в забрадка да се движи из града, да работи и да изпраща деца в светски институции - например, ако няма отделно хранене, не им се разрешава да дават на детето халал с храна или да забраняват да ходят на училище в "религиозни дрехи". Искането да се свали носната кърпичка, за да те пуснат някъде, Нурия възприема като молба да остане на улицата в гащите си. В социалните мрежи тя има цитат: "Аз покривам косата си, а не мозъка".
Бунт срещу традицията
В съвременна Русия процъфтяват практики на осакатяване на операции, ранни бракове, домашно насилие и убийства на честта, които са оправдани от религиозни традиции. Въпреки това някои изследователи смятат, че ислямът в Северен Кавказ се превръща в по-модернизиран сценарий - с негова помощ, новото поколение се бунтува срещу традицията. Ирина Костерина казва, че ислямската идентичност в съвременната кавказка младеж е по-силна от националната: старейшините „се придържат към ритуалите повече: колко далеч от една жена да седне, как да свири на сватба, кръвна вражда отново. И по-младото поколение не винаги се съгласява с това, особено ако исляма идентичността поема. "
Индивидуалните активисти в Северен Кавказ редовно призовават религиозните лидери да обяснят на населението, че насилието не е за исляма. Жените мюсюлмански организации в региона често не се идентифицират като феминистки, но се опитват да решат въпроси от този конкретен дневен ред - например, да се справят с проблема на домашното насилие. Понякога те казват директно, че тяхната мисия е "да се създаде по-съвършено общество, в което мъжете и жените да имат равни права и възможности". Ирина Костерина казва, че съвременните мюсюлманки от Северен Кавказ се характеризират с гордост (местните норми и традиции ги предпазват от вниманието на мъжете на улицата, тормоза и нагласите) и са недоволни от случващото се в техните семейства. Като се съпротивляват на неуспешния родителски модел, младите мюсюлмански жени могат по-късно да се оженят или да се откажат от брака напълно, ако разберат, че насилието и контрола не могат да бъдат избегнати. И това е форма на протест, с която разполагат съществуващите норми.
снимки: vladislav333222 - stock.adobe.com, Емануеле Мацони - stock.adobe.com, jarek106 - stock.adobe.com, Жанет Диет - stock.adobe.com, възрастова фотография - stock.adobe.com