Защо симпатизираме на животни повече от хора
Злоупотреба с животни - проблем, за който мнозина се опитват да не мислят. В същото време отделните случаи на жестокости срещу животни са силно покрити от медиите и предизвикват силна емоционална реакция, било то историята на жирафа, убит в зоопарка в Копенхаген, или лъв Сесил, който е станал жертва на ловеца на трофеи. Всичко това подсказва, че механизмите на нашата емпатия работят селективно: реагираме по различен начин на страданията на котенце, крава и бултерьер, а трагедията на един човек или социална група може напълно да остави човек безразличен. Алисън Настаси се обърна към специалисти по социология, психология и антозоология и ги помоли да обяснят как нашите възприятия за страданията на животните са повлияни от идеи за тяхната функция в обществото и как тя е свързана с традицията да се обвинява жертвата, ако тя е човешка.
Накратко, всичко зависи от това какъв вид животни и какви хора. Нивото на съпричастност, което можем да изпитаме, зависи от нашите идеи за невинността на жертвата. Този въпрос е посветен на изследване, проведено с Арнолд Арлюк и Джак Левин, публикувано в списание „Общество и животни”. Изхождахме от предположението, че хората са много по-трогнати от страданията на животните, отколкото страданията на други хора. Арни и Джак проведоха експеримент в Североизточния университет, приканвайки 240 студенти да прочетат статия, която се твърди, че е публикувана в Бостънския глобус. Всъщност те получиха четири различни версии на текста за същия инцидент: само детайлите се различаваха, т.е. ранените. В първия случай той е бил възрастен, във втория - дете, в третия - кученце, а в четвъртото - възрастно куче. След като прочете статията, участниците в експеримента отбелязаха своето ниво на симпатия по 15-точкова скала. Оказа се, че по-голямата част от публиката е била докосната и натъжена от историята за детето, след това за кученцето, после за кучето и само последното за възрастния човек.
Животните ни правят по-човешки. Има изследвания, които потвърждават, че някои хора могат да изпитат по-голяма емпатия и да реагират по-бурно на информация за насилието срещу животни, отколкото за хората. По-специално, неотдавнашно проучване на социолозите Арнолд Арлюк и Джак Левин подсказва, че ставаме все по-нечувствителни към историите за човешките мъчения, особено защото новините често се фокусират върху агресорите и извършителите на престъплението, а не върху личните истории на жертвите. Това може да е една от причините хората да реагират много по-емоционално на историите за насилие над животни - например в случаите на убийство на шестмесечен жираф Мариус в зоопарка в Копенхаген или на лъв Сесил в Зимбабве. Независимо дали говорят за животно или за човек, хората винаги имат по-голямо съчувствие към отделната жертва, отколкото към цялата засегната група.
Социалните конструкти са ключът към разбирането на всички видове насилие и реакции към него, било то частна история на тормоз над един човек над друго или социално насилие срещу социална група или животни. Възприемането на уязвимостта или невинността е важен фактор за формирането на тези реакции. От психологическо и социологическо изследване знаем, че колкото повече се идентифицираме с индивид, който има име, човек и съдба, толкова повече ще изпитваме емпатия към него и няма да си позволим или да се отдадем на насилие срещу него.
На свой ред, когато цяла група „други” хора е подложена на насилие, ние предпочитаме да се дистанцираме психологически и да се ограничим до съпричастност. Това се нарича "хомогенизация". Тоест, когато агресията е насочена към "евреи" или "гейове", слонове или морски лъвове като цяло - но не и един от тях - за нас е много по-трудно да се тревожим за това. Що се отнася до същия лъв Сесил, медиите изразиха мнението, че ако той е "просто още един лъв" и не е изключителен индивид, няма да има такава единодушна възмутена реакция. Като се има предвид всичко, което знаем за съпричастността и значението на възприемането на жертвата като индивид, това изглежда е истина. Освен това, ако убиецът е знаел, че лъвът, към който е насочен, е „личност“, той вероятно няма да го убие - освен ако, разбира се, той не е имал някакви психопатични аномалии, при които средният начин на мислене е неприложим.
Нещо повече, пътят на предразсъдъка към определена група от гледна точка на превъзходството ни отвежда далеч от емпатията и към дехуманизацията. Последната познавателна стъпка към насилието е демонизация. Например в историята за убийството на лъва Сесил медиите поставят убиеца му като "враг на народа". Това е опасно и изпълнено с факта, че хората са в ръце срещу абстрактния символ и престават да разглеждат тази ситуация като акт на отделно лице.
С бърз поглед тази история има очевидна жертва и убиец и всичко е ясно разделено на черно и бяло. Повечето хора ще се съгласят, че трофейният лов е чудовищна и порочна практика, подобно на много други неща, които хората практикуват, причинявайки големи мъки на други хора, както и на нашата планета. Въпреки това, при по-внимателно разглеждане, много по-сложни въпроси като расизъм, бедност, класово разделение, разликата в възприемането на човешкото и животинското страдание, както и много други фактори, произтичат от простия морал.
Психолозите и социолозите непрекъснато разширяват областта на познанието за емпатията и връзката между хората и животните. Например, ние знаем, че хората, които имат проблеми с привързаността и изграждането на отношения, дължащи се на наранявания, причинени им в миналото от други хора, могат да бъдат подпомогнати от общуването с животните и любовта към тях. Осъзнаването на факта, че животните са съзнателни същества и те също страдат, ни прави по-човешки.
Разбира се, предположението, че страданията на животните причиняват много по-възмущение в нас, като цяло, е погрешно - като се има предвид колко безразлично е обществото към мъчението на много животни и дори не ги разпознава като мъчение. Говоря за животни, отглеждани във ферми и фабрики за украса на нашите плочи, и за изпитване на козметика и лекарства в лабораторни тестове - за всички животни, на които е отказано правото да живеят в естествената си среда. Така че нашето внимание и отзивчивост към страданията на по-малките ни братя е изключително селективно и главно се свежда до домашни любимци и отделни членове на мегафауната - кит на брега или тигър, станал жертва на бракониери.
Една от причините за селективната емпатия, когато хората са много по-трогнати от страданията на животните, е липсата на амбивалентност в отношенията между хората и животните: кучето ми не може да ми отговори, но често ясно показва своите реакции и очаквания. Нямам причина да се съмнявам в нейната лоялност, въпреки че често се държи по същия начин с други хора. Друго обяснение е, че историята на селективното отглеждане и развъждане на домашни животни е довела до неотения - запазването на инфантилни и детермодални черти в зряла възраст, като големи очи или чело. В резултат на това домашните животни ни дават същите бащински и майчински инстинкти като деца.
От социологическа гледна точка този проблем най-добре се разглежда и изучава в контекста на това колко сложни и противоречиви са нашите възгледи и преценки по отношение на животните. В нашето общество някои животни са спечелили определен статут и признание. Любимият ми пример е куче. В повечето страни кучетата не се считат за храна, но не във всички. Ние сме свикнали с факта, че кучетата живеят в домовете ни, понякога дори спят в леглата ни, а ние ги храним. И някъде кучета се използват за защита срещу хищници и се възприемат като мръсни създания, които не могат да бъдат допуснати на прага.
Същите лъвове са уважавани в нашето общество: те са животни, надарени с мит, които сме виждали от детството си в зоопарк или цирк. Ние сме един вид обобщен колективен „ние” - ние сме на мнение, че те не могат да бъдат храна и не могат да бъдат ловувани. Лъвовете са осветени от нашия специален патронаж, въпреки че някой може да твърди, че те се използват за забавление на обществеността. Америка, както и много други страни, не е естественото им местообитание, а демонстрацията на тези животни е предназначена да зарадва човешкото око. Но фактът, че протестите срещу експлоатацията на животни в цирка все още са релевантни, предполага, че няма консенсус по този въпрос и не всички са съгласни, че животните не трябва да бъдат поставяни в полза на обществото. Все още е сива зона, в която попадат много други видове: делфини, китове, слонове и т.н. Нещо повече, объркването на нашето отношение към животните се потвърждава от факта, че сме склонни да поставяме някои животни йерархично над другите. Например, лос или крава ще предизвика една реакция, а лъв - малко по-различен, защото за някои първите попадат в категорията на потенциалната храна.
Важно е да се изясни какво имам предвид, като говорим за "нас". Във всички общества съществуват неизречени правила. Някои от тези правила са кристално ясни за всички, но някои са много по-неясни и оставят място за интерпретации. Например, на какво разстояние един от друг трябва да застане в линия? Или си струва да се освободи човек след една дата? Имаме отговорите на тези въпроси благодарение на годините на социализация чрез семейството, приятелите и медиите. И въпреки че понякога дори не можем да формулираме тези правила, определено се чувстваме, когато някой се счупи. Някои от нашите виждания за животните са изключително прости: ние не ядем нашите домашни любимци, нито правим секс с тях (въпреки че това, за предпочитане, важи за всички животни). Но някои са далеч по-малко ясни. Трябва ли да използваме животни за забавление? Трябва ли да ядем животни? И ако е така, какво и как да ги убие? Трябва ли да забраня лов? Какви животни могат да ловуват и защо е нормално да ловувате някои животни, но не и други? Всички тези въпроси и възгледи влизат в безкрайно противоречие помежду си.
Защо тогава образът на страданията на животните предизвиква много по-енергичен отговор и гняв от същите образи на хората? Общоприето е, че някои животни са невинни по природа и трябва да бъдат под нашата защита. Но ние не сме склонни да придаваме такава невинност на хората. „Ние“ все още сме свикнали да обвиняваме жертвата за нейните нещастия и нещастия. Ние осъзнаваме, че животните не се „вдигат”, за да убиват, но по някаква причина ние отричаме това на хората. А нашите реакции към страданията на хората са пряко причинени от нашите възгледи за понятието „жертва” като цяло, както и за расата, пола, пола или класовата принадлежност.
Въпреки факта, че отделни случаи на жестокости срещу животни (като изстрелян лъв Сесил, питбул Кейтлин, устата, залепен със залепваща лента, безимените котенца, които бяха хвърлени срещу стената, заекът Алан, убит във въздуха на датска радиостанция и т.н.), привличат внимание медиите и причиняват единодушно ужас, това не означава, че хората като цяло са много по-притеснени от животните, отколкото от хората. Да, ние значително по-лесно възразяваме върху отделни случаи на жестокост, отколкото безбройните животни, които всяка година стават жертви на човешката алчност, суета или безсърдечност. Психолозите са доказали, че колкото по-голям е броят на умрелите или пострадалите (без значение хората или животните), толкова по-малко съчувствие. Обръщаме внимание на отделните жертви, защото за нас е по-лесно да разберем такъв мащаб на бедствие. Но това не са само цифри.
Фокусирайки се върху личните истории на злоупотреба с животни (или, обратно, духовните истории за тяхното спасение и изцеление), ние „изкупваме“ нашето собствено безразличие към по-мащабни бедствия и си позволяваме да не мислим за систематичните кошмари, които улавят животни в нашето общество. Нещо повече, смея да кажа, че медийното отразяване на всеки отделен ярък казус всъщност прикрива институционализирана жестокост към животните, която не се случва всеки ден, а ние сме пасивно виновни за нашето безразличие. Обичаме да ядем месо, искаме да мислим, че продуктите, които консумираме, са безопасни за хората (въпреки че дори тестовете и медицинските експерименти не могат напълно да гарантират това), ние купуваме, развъждаме и продаваме животни, без да се тревожим за тяхното бъдеще. А някои от нас просто убиват животни от спортен интерес. И нашето възмущение или гняв над едно отделно убито животно няма да помогне.
снимки: 1, 2, 3 чрез Shutterstock